<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="cs">
	<id>https://encyklopedie.soc.cas.cz/core/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%C5%98%C3%A1d_soci%C3%A1ln%C3%AD</id>
	<title>Řád sociální - Historie editací</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://encyklopedie.soc.cas.cz/core/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%C5%98%C3%A1d_soci%C3%A1ln%C3%AD"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://encyklopedie.soc.cas.cz/core/index.php?title=%C5%98%C3%A1d_soci%C3%A1ln%C3%AD&amp;action=history"/>
	<updated>2026-04-26T00:02:17Z</updated>
	<subtitle>Historie editací této stránky</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.31.1</generator>
	<entry>
		<id>https://encyklopedie.soc.cas.cz/core/index.php?title=%C5%98%C3%A1d_soci%C3%A1ln%C3%AD&amp;diff=8436&amp;oldid=prev</id>
		<title>ZRN v 3. 3. 2018, 13:20</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://encyklopedie.soc.cas.cz/core/index.php?title=%C5%98%C3%A1d_soci%C3%A1ln%C3%AD&amp;diff=8436&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2018-03-03T13:20:21Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table class=&quot;diff diff-contentalign-left&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;cs&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #222; text-align: center;&quot;&gt;← Starší verze&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #222; text-align: center;&quot;&gt;Verze z 3. 3. 2018, 13:20&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot; &gt;Řádek 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Řádek 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;span id=&amp;quot;entry&amp;quot;&amp;gt;řád sociální&amp;lt;/span&amp;gt; – centrální pojem některých obecných s-gických teorií, zejm. funkcionalistických a strukturalistických, jímž má být vyjádřena idea uspořádanosti soc. jednání v rámci soc. systému nebo [[rovnováha sociální|sociální rovnováha]] mezi jeho jednotlivými složkami (subsystémy). Pojem ''ř.s.'' však není úplně jednoznačný a může mít proto různé významové dominanty, např. ideu o vzájemné závislosti a podmíněnosti jednotlivých elementů soc. celku, mezi nimiž je nutný soulad, konsensus (''A. Comte'', ''T. Parsons''); představu nenáhodnosti soc. jednání jiných individuí, skupin a institucí, příp. dokonce představu zákonitosti fungování soc. celku (''K. Marx'' a jiné deterministické teorie); představu předvídatelnosti jednání jiných jako základu možnosti soc. koordinovaně jednat (''A. Schutz'', [[etnometodologie]]); koncepci stability a hist. trvalosti určitých nějak specifikovaných forem existence společnosti (původní představa spol. řádu, jak byla formulována především v oficiálním marxismu); ideu institucionálního omezení násilí a agresivity ve společnosti (představa běžného vědomí &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;o „řádu“ve &lt;/del&gt;společnosti).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;span id=&amp;quot;entry&amp;quot;&amp;gt;řád sociální&amp;lt;/span&amp;gt; – centrální pojem některých obecných s-gických teorií, zejm. funkcionalistických a strukturalistických, jímž má být vyjádřena idea uspořádanosti soc. jednání v rámci soc. systému nebo [[rovnováha sociální|sociální rovnováha]] mezi jeho jednotlivými složkami (subsystémy). Pojem ''ř.s.'' však není úplně jednoznačný a může mít proto různé významové dominanty, např. ideu o vzájemné závislosti a podmíněnosti jednotlivých elementů soc. celku, mezi nimiž je nutný soulad, konsensus (''A. Comte'', ''T. Parsons''); představu nenáhodnosti soc. jednání jiných individuí, skupin a institucí, příp. dokonce představu zákonitosti fungování soc. celku (''K. Marx'' a jiné deterministické teorie); představu předvídatelnosti jednání jiných jako základu možnosti soc. koordinovaně jednat (''A. Schutz'', [[etnometodologie]]); koncepci stability a hist. trvalosti určitých nějak specifikovaných forem existence společnosti (původní představa spol. řádu, jak byla formulována především v oficiálním marxismu); ideu institucionálního omezení násilí a agresivity ve společnosti (představa běžného vědomí &lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;o „řádu“ ve &lt;/ins&gt;společnosti).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Problém [[řád|řádu]] je podle ''J. H. Turnera'' klíčovým s-gickým problémem, který poprvé zformuloval ''T. Hobbes'' ve svém slavném paradoxu: jak je možná společnost, tedy jak je možný řád, jestliže jsou lidé ve vztahu trvalého potenciálního konfliktu (homo homini lupus)? Na otázku, jak řád vzniká a jakými způsoby se udržuje, odpovídá s-gie podle ''Percyho S. Cohena'' čtyřmi odlišnými způsoby. ''1.'' Především vznikla ''teorie donucení'', která je hist. asi nejstarší: lidé dělají to, co se od nich očekává, protože se obávají trestu, a to buď přímo trestu fyzického, nebo trestu zabavení či omezení majetku, vyloučení z nějakých význ. institucí nebo pozic (viz [[exkluze sociální]]), zbavení svobody nebo některých práv či privilegií, nebo se konečně obávají nějaké formy [[stigmatizace]]. Teorie donucení je velmi často spjata s konspiračními teoriemi dějin, podle nichž jsou [[dějiny]] výsledkem vědomého úsilí (spiknutí) polotajných či tajných organizací, jež usilují o získání nebo udržení moci. Tato teorie je zjevně jednostranná a nevysvětluje celou řadu soc. fenoménů, jež se [[násilí|násilím]] a [[donucení|donucením]] nedají uvést v život a jež nemohou fungovat jen na tomto základě. ''2.'' Druhou význ. výkladovou teorií ''ř.s.'' je tzv. ''zájmová teorie'', která má dvě zákl. podoby – klasickou, jež je vyjádřena v teoriích společenské smlouvy, a novější, která je spjata zejm. s vývojem moderního [[liberalismus|liberalismu]]. Smluvní teorie vysvětluje ''ř.s.'' jako výsledek dobrovolné a vědomé dohody mezi lidmi, kteří si uvědomili nutnost kooperace a výhodnost života v uspořádané kolektivitě. Tato teorie trpí zákl. slabinou, jíž je právě element vědomého aktu, vědomého rozhodnutí, o němž není nic známo ani hist. ani jinak empir. ''Ř.s.'' by se musel obnovovat na principu opakovaných dohod, což je jen zčásti pravda. Druhá varianta zájmové teorie představuje jeden z nejvýzn. činů v dějinách s-gického myšlení: ''s.ř.'' vzniká jako ''nezamýšlený důsledek jednání'' individuí, která sledují svůj vlastní zájem. Mimořádnost tohoto objevu spočívá v tom, že ''ř.s.'' není vysvětlován vědomým aktem, ale je pojat jako jev nezávislý na individ. či kolekt. vůli. Tuto teorii, která má svůj původ i analogon v ideji „neviditelné ruky trhu“, rozvinul v současnosti zejm. ''F. A. von Hayek'' (viz [[design]]). ''3.'' Třetí teorií ''ř.s.'' je teorie hodnotově-konsensuální, která byla poprvé formulována ''A. Comtem'' a je rozvíjena všemi variantami funkcionalistického myšlení. Předpokládá, že mezi individui a skupinami, jež tvoří společnost, existuje jistá podstatná míra shody, pokud jde o zákl. hodnoty, jež je nutno respektovat a z nichž je možno odvodit a na nichž lze založit normativní řád, tedy jak celou soc. regulaci a kontrolu, tak i koordinaci lidských činností. Sdílení společných hodnot ([[konsensus]]) přispívá ke vzniku společné identity, vědomí příslušnosti ke společnému celku, k vytváření společných standardů hodnocení. To je předpokladem stability a funkčnosti soc. rozvrstvení, [[hierarchie sociální|sociální hierarchie]]. ''K. Davis'' zdůrazňuje, že představa úplného hodnotového konsensu je nerealistická, ale že je možné a nutné v každé společnosti předpokládat alespoň min. konsensus především v zákl. mravních hodnotách, ale také v hodnotách tech.-estetických. Konsensuální teorii ''Comtovu'', která tvoří podstatnou část jeho [[statika sociální|sociální statiky]], kritizoval ''É. Durkheim''. ''Comte'' měl za to, že konsensus klesá s růstem [[dělba práce|dělby práce]], zatímco ''Durkheim'' doložil, že dělba práce kromě konfliktogenních elementů nese v sobě zárodek nového typu vzájemné závislosti, kterou nazval organickou solidaritou (viz [[solidarita mechanická a organická]]). Ta je základem řádu moderní společnosti v durkheimovském smyslu.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Problém [[řád|řádu]] je podle ''J. H. Turnera'' klíčovým s-gickým problémem, který poprvé zformuloval ''T. Hobbes'' ve svém slavném paradoxu: jak je možná společnost, tedy jak je možný řád, jestliže jsou lidé ve vztahu trvalého potenciálního konfliktu (homo homini lupus)? Na otázku, jak řád vzniká a jakými způsoby se udržuje, odpovídá s-gie podle ''Percyho S. Cohena'' čtyřmi odlišnými způsoby. ''1.'' Především vznikla ''teorie donucení'', která je hist. asi nejstarší: lidé dělají to, co se od nich očekává, protože se obávají trestu, a to buď přímo trestu fyzického, nebo trestu zabavení či omezení majetku, vyloučení z nějakých význ. institucí nebo pozic (viz [[exkluze sociální]]), zbavení svobody nebo některých práv či privilegií, nebo se konečně obávají nějaké formy [[stigmatizace]]. Teorie donucení je velmi často spjata s konspiračními teoriemi dějin, podle nichž jsou [[dějiny]] výsledkem vědomého úsilí (spiknutí) polotajných či tajných organizací, jež usilují o získání nebo udržení moci. Tato teorie je zjevně jednostranná a nevysvětluje celou řadu soc. fenoménů, jež se [[násilí|násilím]] a [[donucení|donucením]] nedají uvést v život a jež nemohou fungovat jen na tomto základě. ''2.'' Druhou význ. výkladovou teorií ''ř.s.'' je tzv. ''zájmová teorie'', která má dvě zákl. podoby – klasickou, jež je vyjádřena v teoriích společenské smlouvy, a novější, která je spjata zejm. s vývojem moderního [[liberalismus|liberalismu]]. Smluvní teorie vysvětluje ''ř.s.'' jako výsledek dobrovolné a vědomé dohody mezi lidmi, kteří si uvědomili nutnost kooperace a výhodnost života v uspořádané kolektivitě. Tato teorie trpí zákl. slabinou, jíž je právě element vědomého aktu, vědomého rozhodnutí, o němž není nic známo ani hist. ani jinak empir. ''Ř.s.'' by se musel obnovovat na principu opakovaných dohod, což je jen zčásti pravda. Druhá varianta zájmové teorie představuje jeden z nejvýzn. činů v dějinách s-gického myšlení: ''s.ř.'' vzniká jako ''nezamýšlený důsledek jednání'' individuí, která sledují svůj vlastní zájem. Mimořádnost tohoto objevu spočívá v tom, že ''ř.s.'' není vysvětlován vědomým aktem, ale je pojat jako jev nezávislý na individ. či kolekt. vůli. Tuto teorii, která má svůj původ i analogon v ideji „neviditelné ruky trhu“, rozvinul v současnosti zejm. ''F. A. von Hayek'' (viz [[design]]). ''3.'' Třetí teorií ''ř.s.'' je teorie hodnotově-konsensuální, která byla poprvé formulována ''A. Comtem'' a je rozvíjena všemi variantami funkcionalistického myšlení. Předpokládá, že mezi individui a skupinami, jež tvoří společnost, existuje jistá podstatná míra shody, pokud jde o zákl. hodnoty, jež je nutno respektovat a z nichž je možno odvodit a na nichž lze založit normativní řád, tedy jak celou soc. regulaci a kontrolu, tak i koordinaci lidských činností. Sdílení společných hodnot ([[konsensus]]) přispívá ke vzniku společné identity, vědomí příslušnosti ke společnému celku, k vytváření společných standardů hodnocení. To je předpokladem stability a funkčnosti soc. rozvrstvení, [[hierarchie sociální|sociální hierarchie]]. ''K. Davis'' zdůrazňuje, že představa úplného hodnotového konsensu je nerealistická, ale že je možné a nutné v každé společnosti předpokládat alespoň min. konsensus především v zákl. mravních hodnotách, ale také v hodnotách tech.-estetických. Konsensuální teorii ''Comtovu'', která tvoří podstatnou část jeho [[statika sociální|sociální statiky]], kritizoval ''É. Durkheim''. ''Comte'' měl za to, že konsensus klesá s růstem [[dělba práce|dělby práce]], zatímco ''Durkheim'' doložil, že dělba práce kromě konfliktogenních elementů nese v sobě zárodek nového typu vzájemné závislosti, kterou nazval organickou solidaritou (viz [[solidarita mechanická a organická]]). Ta je základem řádu moderní společnosti v durkheimovském smyslu.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>ZRN</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://encyklopedie.soc.cas.cz/core/index.php?title=%C5%98%C3%A1d_soci%C3%A1ln%C3%AD&amp;diff=6956&amp;oldid=prev</id>
		<title>Admin: finalizován tvar zápisu autorů hesel</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://encyklopedie.soc.cas.cz/core/index.php?title=%C5%98%C3%A1d_soci%C3%A1ln%C3%AD&amp;diff=6956&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2017-12-11T16:03:20Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;finalizován tvar zápisu autorů hesel&lt;/p&gt;
&lt;table class=&quot;diff diff-contentalign-left&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;cs&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #222; text-align: center;&quot;&gt;← Starší verze&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #222; text-align: center;&quot;&gt;Verze z 11. 12. 2017, 16:03&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l16&quot; &gt;Řádek 16:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Řádek 16:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;span class=&amp;quot;section_title&amp;quot;&amp;gt;Literatura:&amp;lt;/span&amp;gt; ''Cohen, P. S.'': Modern Social Theory. London 1970; ''Gerth, H. H.'' – ''Mills, Ch. W.'': Character and Social Structure: The Psychology of Social Institution. New York 1953; ''Hayek, F. A. von'': Právo, zákonodárství a svoboda. Praha 1991; ''Hobbes, T.'': Leviathan neboli o podstatě, zřízení a moci státu církevního a občanského. Praha 1941; ''Parsons, T.'': Social System. New York 1951.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;span class=&amp;quot;section_title&amp;quot;&amp;gt;Literatura:&amp;lt;/span&amp;gt; ''Cohen, P. S.'': Modern Social Theory. London 1970; ''Gerth, H. H.'' – ''Mills, Ch. W.'': Character and Social Structure: The Psychology of Social Institution. New York 1953; ''Hayek, F. A. von'': Právo, zákonodárství a svoboda. Praha 1991; ''Hobbes, T.'': Leviathan neboli o podstatě, zřízení a moci státu církevního a občanského. Praha 1941; ''Parsons, T.'': Social System. New York 1951.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;-- &lt;/del&gt;''[[:Kategorie:Aut: Petrusek Miloslav|Miloslav Petrusek]]''&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;''[[:Kategorie:Aut: Petrusek Miloslav|Miloslav Petrusek]]''&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Kategorie:Aut: Petrusek Miloslav]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Kategorie:Aut: Petrusek Miloslav]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Kategorie:Terminologie/akční, interakční a regulativní sociální atributy, mechanismy, role, kompetence]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Kategorie:Terminologie/akční, interakční a regulativní sociální atributy, mechanismy, role, kompetence]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Kategorie:VSgS]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Kategorie:VSgS]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Admin</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://encyklopedie.soc.cas.cz/core/index.php?title=%C5%98%C3%A1d_soci%C3%A1ln%C3%AD&amp;diff=3037&amp;oldid=prev</id>
		<title>Admin: import na produkční server</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://encyklopedie.soc.cas.cz/core/index.php?title=%C5%98%C3%A1d_soci%C3%A1ln%C3%AD&amp;diff=3037&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2017-12-10T16:56:00Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;import na produkční server&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Nová stránka&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;span id=&amp;quot;entry&amp;quot;&amp;gt;řád sociální&amp;lt;/span&amp;gt; – centrální pojem některých obecných s-gických teorií, zejm. funkcionalistických a strukturalistických, jímž má být vyjádřena idea uspořádanosti soc. jednání v rámci soc. systému nebo [[rovnováha sociální|sociální rovnováha]] mezi jeho jednotlivými složkami (subsystémy). Pojem ''ř.s.'' však není úplně jednoznačný a může mít proto různé významové dominanty, např. ideu o vzájemné závislosti a podmíněnosti jednotlivých elementů soc. celku, mezi nimiž je nutný soulad, konsensus (''A. Comte'', ''T. Parsons''); představu nenáhodnosti soc. jednání jiných individuí, skupin a institucí, příp. dokonce představu zákonitosti fungování soc. celku (''K. Marx'' a jiné deterministické teorie); představu předvídatelnosti jednání jiných jako základu možnosti soc. koordinovaně jednat (''A. Schutz'', [[etnometodologie]]); koncepci stability a hist. trvalosti určitých nějak specifikovaných forem existence společnosti (původní představa spol. řádu, jak byla formulována především v oficiálním marxismu); ideu institucionálního omezení násilí a agresivity ve společnosti (představa běžného vědomí o „řádu“ve společnosti).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Problém [[řád|řádu]] je podle ''J. H. Turnera'' klíčovým s-gickým problémem, který poprvé zformuloval ''T. Hobbes'' ve svém slavném paradoxu: jak je možná společnost, tedy jak je možný řád, jestliže jsou lidé ve vztahu trvalého potenciálního konfliktu (homo homini lupus)? Na otázku, jak řád vzniká a jakými způsoby se udržuje, odpovídá s-gie podle ''Percyho S. Cohena'' čtyřmi odlišnými způsoby. ''1.'' Především vznikla ''teorie donucení'', která je hist. asi nejstarší: lidé dělají to, co se od nich očekává, protože se obávají trestu, a to buď přímo trestu fyzického, nebo trestu zabavení či omezení majetku, vyloučení z nějakých význ. institucí nebo pozic (viz [[exkluze sociální]]), zbavení svobody nebo některých práv či privilegií, nebo se konečně obávají nějaké formy [[stigmatizace]]. Teorie donucení je velmi často spjata s konspiračními teoriemi dějin, podle nichž jsou [[dějiny]] výsledkem vědomého úsilí (spiknutí) polotajných či tajných organizací, jež usilují o získání nebo udržení moci. Tato teorie je zjevně jednostranná a nevysvětluje celou řadu soc. fenoménů, jež se [[násilí|násilím]] a [[donucení|donucením]] nedají uvést v život a jež nemohou fungovat jen na tomto základě. ''2.'' Druhou význ. výkladovou teorií ''ř.s.'' je tzv. ''zájmová teorie'', která má dvě zákl. podoby – klasickou, jež je vyjádřena v teoriích společenské smlouvy, a novější, která je spjata zejm. s vývojem moderního [[liberalismus|liberalismu]]. Smluvní teorie vysvětluje ''ř.s.'' jako výsledek dobrovolné a vědomé dohody mezi lidmi, kteří si uvědomili nutnost kooperace a výhodnost života v uspořádané kolektivitě. Tato teorie trpí zákl. slabinou, jíž je právě element vědomého aktu, vědomého rozhodnutí, o němž není nic známo ani hist. ani jinak empir. ''Ř.s.'' by se musel obnovovat na principu opakovaných dohod, což je jen zčásti pravda. Druhá varianta zájmové teorie představuje jeden z nejvýzn. činů v dějinách s-gického myšlení: ''s.ř.'' vzniká jako ''nezamýšlený důsledek jednání'' individuí, která sledují svůj vlastní zájem. Mimořádnost tohoto objevu spočívá v tom, že ''ř.s.'' není vysvětlován vědomým aktem, ale je pojat jako jev nezávislý na individ. či kolekt. vůli. Tuto teorii, která má svůj původ i analogon v ideji „neviditelné ruky trhu“, rozvinul v současnosti zejm. ''F. A. von Hayek'' (viz [[design]]). ''3.'' Třetí teorií ''ř.s.'' je teorie hodnotově-konsensuální, která byla poprvé formulována ''A. Comtem'' a je rozvíjena všemi variantami funkcionalistického myšlení. Předpokládá, že mezi individui a skupinami, jež tvoří společnost, existuje jistá podstatná míra shody, pokud jde o zákl. hodnoty, jež je nutno respektovat a z nichž je možno odvodit a na nichž lze založit normativní řád, tedy jak celou soc. regulaci a kontrolu, tak i koordinaci lidských činností. Sdílení společných hodnot ([[konsensus]]) přispívá ke vzniku společné identity, vědomí příslušnosti ke společnému celku, k vytváření společných standardů hodnocení. To je předpokladem stability a funkčnosti soc. rozvrstvení, [[hierarchie sociální|sociální hierarchie]]. ''K. Davis'' zdůrazňuje, že představa úplného hodnotového konsensu je nerealistická, ale že je možné a nutné v každé společnosti předpokládat alespoň min. konsensus především v zákl. mravních hodnotách, ale také v hodnotách tech.-estetických. Konsensuální teorii ''Comtovu'', která tvoří podstatnou část jeho [[statika sociální|sociální statiky]], kritizoval ''É. Durkheim''. ''Comte'' měl za to, že konsensus klesá s růstem [[dělba práce|dělby práce]], zatímco ''Durkheim'' doložil, že dělba práce kromě konfliktogenních elementů nese v sobě zárodek nového typu vzájemné závislosti, kterou nazval organickou solidaritou (viz [[solidarita mechanická a organická]]). Ta je základem řádu moderní společnosti v durkheimovském smyslu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teorie ''ř.s.'', resp. ''společenského řádu'', pojednaná z konsensuálního hlediska tvoří jádro strukturálně-funkcionalistické teorie ''Talcotta Parsonse'', podle níž je soc. systém komponován z částí, z nichž každá přispívá ke stabilitě systému. Společnost je schopna udržet ''ř.s.'', tedy rovnováhu, a minimalizovat působení odstředivých sil zejm. proto, že disponuje stabilizovanými hodnotami a kult. vzorci chování, které brání radikální změně. ''Parsonsova'' teorie ''ř.s.'' odpovídala stabilitě am. společnosti 50. l., byla však ostře kritizována, jakmile se ukázalo, že i am. společnost je ve stavu permanentní změny (''G. R. Dahrendorf'', ''D. Lockwood'', ''Ch. W. Mills''). V 60. l. ''Parsons'' rozpracoval teorii [[změna sociální|sociální změny]], která měla vysvětlit, jak je možná změna při zachování globální stability systému. ''4.'' Čtvrtou teorií ''ř.s.'' je tzv. ''teorie inerce'', která pokládá ''ř.s.'' za danost v tom smyslu, že ''ř.s.'' vzniká a udržuje se tím, že společnost vytváří podmínky ke svému vlastnímu přežití, přetrvání a kontinuální existenci. Ačkoliv teorie inerce je zdánlivě tautologická, upozorňuje na důležitý moment spol. života, totiž na to, že spol. život obsahuje podstatnou část tzv. repetitivních, opakujících se aktivit sloužících k soc. reprodukci a přežití, které zakládají stabilitu kult. vzorců a naopak jsou jimi posilovány. Teorie inerce poukazuje také na to, že určité kauzální procesy se pravidelně opakují, čímž je dán základ předvídanosti určitých jevů a procesů. V ''Marxově'' ideji, že člověk přispívá k reprodukci systému, tedy vlastně k udržení ''ř.s.'', již tím, že vstupuje do každodenní výrobní či pracovní aktivity, je implicite obsažena idea inerce soc. systému. Celek ''Marxovy'' koncepce je však radikálně dynamický a konfliktualistický.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Problémem ''ř.s.'' se ze specif. hlediska zabývali ''Hans H. Gerth'' a ''Mills'', kteří rozlišili několik úrovní tzv. ''institucionálního řádu'', který je základem ''ř.s.'': ''a)'' polit. řád, v jehož rámci a jehož prostřednictvím člověk získává nebo udržuje vlastní mocenskou pozici nebo ovlivňuje distribuci moci, ''b)'' ekon. řád, jímž je organizována práce, zdroje a tech. výbava k výrobě a distribuci statků a služeb, ''c)'' militární řád, který organizje legitimní donucení a použití násilí a dohled nad ním, ''d)'' příbuzenský řád složený z institucí, které regulují a usnadňují sexuální kontakty, plození a výchovu dětí, ''e)'' náb. řád, který organizuje kolekt. uctívání božstva, většinou v pravidelném časovém rytmu a na obvyklých místech. Institucionální řády necharakterizují úplně soc. strukturu a ''ř.s.'', protože nezahrnují některé sféry, které procházejí všemi institucionálními řády, totiž technologii, symboly, statusovou strukturu a výchovu. Zákl. problémem každé teorie ''ř.s.'' je vysvětlení vztahu ''ř.s.'' a soc. změny, tedy řešení klasického problému vztahu soc. statiky (řádu) a dynamiky (změny, event. [[pokrok|pokroku]]). Protože toto téma skutečně prochází celými dějinami s-gie, je v problému ''ř.s.'' právem shledáváno klíčové téma každé s-gie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;translations&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;en&amp;quot;&amp;gt;social order&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;fr&amp;quot;&amp;gt;ordre social&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;de&amp;quot;&amp;gt;soziale Ordnung&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;it&amp;quot;&amp;gt;ordine sociale&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span class=&amp;quot;section_title&amp;quot;&amp;gt;Literatura:&amp;lt;/span&amp;gt; ''Cohen, P. S.'': Modern Social Theory. London 1970; ''Gerth, H. H.'' – ''Mills, Ch. W.'': Character and Social Structure: The Psychology of Social Institution. New York 1953; ''Hayek, F. A. von'': Právo, zákonodárství a svoboda. Praha 1991; ''Hobbes, T.'': Leviathan neboli o podstatě, zřízení a moci státu církevního a občanského. Praha 1941; ''Parsons, T.'': Social System. New York 1951.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
-- ''[[:Kategorie:Aut: Petrusek Miloslav|Miloslav Petrusek]]''&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Aut: Petrusek Miloslav]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Terminologie/akční, interakční a regulativní sociální atributy, mechanismy, role, kompetence]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:VSgS]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Admin</name></author>
		
	</entry>
</feed>